親愛的基督徒，就讓我們好好地悲傷，我們可以難過、可以流淚，但不要絕望。

我們幫助孩子越過黑暗的環境向上看，當我們的視野越過谷底，看向我們在耶穌奇妙光明中不可撼動的堅定盼望，我們就找到了何等的平安。

死亡是暫時的，基督已然得勝。與此同時，我們可以投靠神，他會引領我們，帶領我們，甚至會使我們得安息（太十一28-30）。

如果你正在與不滿足的罪作鬥爭，記得要喜樂並要信靠主，要以永恆的視角看待事物，讓你的軟弱彰顯基督的大能，不要貪圖別人所擁有的。

由於信徒在基督裡的地位，神喜悅基督徒是必然的；但就我們的行為來說，神不喜悅罪惡，而是喜悅神從我們內心所生發出來的順服。

可行的範圍內，我們應該尋求能最大程度地發揮我們的恩賜和才能、最符合我們性格以及我們最偏好的工作。

愛可能會要我們走出舒適區。

我們應該敞開地和孩子們談論饒恕，一旦我們在家中創造了這樣一個開放的氛圍，就需要努力守護和好所帶來的和平，不再彼此冒犯了。

如果你的孩子從你的聲音和你的態度中聽到和看到敬虔的決心，這會促進治癒的過程，所以要下定決心，以基督愛你的方式去愛你的孩子。

基督徒的生命指的是復活的基督透過聖靈在我們裡面運行，好叫我們能夠看見並敬拜榮美的基督，聖靈也賜我們力量跟隨三一神的腳蹤行，使我們對神和對人的愛不斷增長。

唯有在他裡面安息，你疲憊的靈魂才能真正安息。

神願意向我們顯明他自己，我相信在天堂，神會永遠教導他的子民有關神自己的心意和目標。

耶穌從來沒有心懷二意，他的心從沒有被分割——當我們死在罪中時，他將生命賜給我們；當我們是仇敵時，他使我們與他和好，並稱我們為朋友。

加爾文提醒我們，當身體的某一個肢體感到疼痛時，整個身體都會受到影響。

神應許亞當和夏娃要從女人給他們一個後裔，他會把將所有的錯誤撥亂反正。

我們在父面前有一位代求者，我們有一位維繫和平的中保。

我們被創造是為了依靠神並榮耀他。

振作起來，你叩門神必會應答，你祈求神必不拒絕。

神播撒的種子必然會結果，他所栽培的果子從不會在藤上枯萎。

幾個世紀以來，加爾文主義最具影響力的領域還是在教會以及神學領域。

《聖經》是誰寫下的？是神。神是《聖經》神聖的、終極的、也是主要的作者。在神的護理之下，他使用人類為《聖經》的次要作者。

所有背著十字架的天路客都同意：「要向上！向前！」

《創世記》六章的詮釋難題提醒我們：在解釋和推斷那些沒有充分根據的經文時，我們要格外謹慎。

西敏會議堪稱改革宗神學史與新教發展史上的關鍵歷史事件。

請聽你天父的呼籲：「我兒，要將你的心歸我。」

恆久忍耐正是神的其中一個主要的屬性。

我們要記得我們並非孤軍奮戰，神的靈將我們納入基督徒群體，為了保護、引導與供應我們。

如果我們不僅「盡心、盡性、盡力愛主我們的神」，還「盡意」去愛他（可十二30），那麼我們就會嚴謹地對待提高心智思維這件事，會更努力不懈地練習。

歷史告訴我們，教會經歷過最偉大的復興與改革往往都伴隨著神的道頻繁、持續且清楚地宣講。

我們因基督戰勝死亡而歡喜，卻仍懼怕，神沒有應許免除基督徒痛苦的死亡。

使人得救的信心是悔改的信心；通往生命的悔改是信靠的悔改。儘管在邏輯次序上信心先於悔改，但二者不可分割。

基督就是聖經向我們啟示的終極客旅。他在道成肉身中成了至高的寄居者，為我們離開了天上的家。

永恆的愛是賜給那些永遠活在祂愛中之人的。

只要神的教會悔改並向神呼求拯救，主必不失信，定會拯救並保守祂的教會到底。

若我們因朋友或牧者的代禱而深得安慰，那麼，當我們確知耶穌正在為我們祈求時，豈不更能得著無與倫比的安慰嗎？

正如《亞他那修信經》所陳明的：凡否認我們敬拜三而一、並一而三之神的，都不能得救。

受難日之所以「好」，是因為在這一天發生了偉大奇妙的交換：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」（林後五21）

若獲得知識是可能的，就必須維持薩根所預設的前提——要使真理得以被認識、科學得以成立，就必須有一個內在連貫一致、我們所企圖尋求認識的現實存在著。

保羅所說的「基督的愛」，不是指我們對基督的愛，而是指基督對我們的愛。

聖經從「挽回」與「除罪」這兩個面向闡明十字架：這是基督為我們成就之救贖作為的雙重功效。

基督在第一亞當悖逆之處成就了順服，在第一亞當敗落之處凱旋得勝。

保羅切切關心他的羊群，懼怕他們的懼怕、軟弱他們的軟弱，與他們一起戰兢。這種特質不應當僅屬於使徒或受按立的傳道人，凡在基督裡擔任領袖的人都當如此。

由始至終，聖靈的目標都是要成就那新的創造，並彰顯神作為的榮美。

創造、救贖與終末的成全，盡都屬於聖靈奇妙作為的範疇。

我們此生永遠不會像基督那樣完全；但如果沒有越來越像基督、如果沒有生命真實成長的憑據，就讓人不得不說這樣的屬靈生命看起來並沒有健康成長。

特殊恩賜只在使徒時代運作；普通恩賜則存留直到世界的末了。

我們神論的來源是從創世記直到啟示錄的全部內容，舊約與新約是同等重要的來源。既然如此，我們何不全然吸收神的旨意，並以極其虔誠的心閱讀兩約呢？

我們喜歡將自己與像阿道夫·希特勒、約瑟夫·史達林或毛澤東這樣的人相比。如果標準只是避免殺害數百萬人，那麼自我感覺良好就變得輕而易舉。

主喜悅顯示堅定的愛和憐憫（彌迦書 7:18），所有單單在耶穌裡安息以得救的人，將會徹底從神的永恆憤怒中得到拯救（希伯來書 7:25）。

當神饒恕我們時，我們就被饒恕了。當神潔淨我們時，我們就被潔淨了！

盼望不是深吸一口氣，期待事情終會好轉；而是確信上帝必定成就祂所應許的一切。

上帝不接受虛假的崇拜。然而，當任何宗教的崇拜者悔改並信靠基督時，上帝會接受他們。

這是何等美好的新年志向：我只做這一件事——我要認識基督。

在新約之中，對聖靈的經歷更為豐富且廣大，因為如今所有基督徒都領受了聖靈所賜、為事奉而設的各樣恩賜。

如果你屬於他，這就是你每天真正的身份——一個「在基督裡」的男人或女人。

我們願跨越山海，不僅為了警告迷失的靈魂上帝的忿怒，也為了懇切呼籲他們回應上帝在基督耶穌裡向他們所顯明的愛。

當我們從勞動中暫停，轉而默想他以及他為我們所成就的工作時，感恩之心便被重新點燃，也使我們對生活與工作的眼光，重新對準以基督為中心的焦點。

以信心穿上基督的義袍絕非偽善，而是救贖的行為。

亞米念的看法在主張贖罪之範圍是無限的同時，卻也被迫得承認基督贖救的功效也是有限的——它未能達到其普遍性的目的。

我們今天在教會中，仍然需要聽見保羅的話。這些話向我們顯明了上帝在祂的教會中，為男人與女人所設立的秩序與樣式，也提醒我們看見，一旦偏離這個秩序，將會帶來什麼樣的危險。

愛的堅忍與信心和盼望密不可分，也就是在於仰望基督、信靠神的話語。

真神在本體上一而在位格上三——就是父、子、聖靈。基督徒受洗，歸入這獨一真神之三一的名，好使他們永遠榮耀祂並以祂為樂（太28:18–20）。

因為自我節制的真正祕訣，在於神的同在與大能臨到我們這屬祂的子民。

我們必須學會透過主耶穌基督的眼光來讀經；畢竟，整本聖經都是在指向耶穌。

他是永恆的上帝之子。然而他也是真正的人——這位神人為我們成就了我們自己無法成就之事。

在智慧上的長進，其實與學習並精進世上的任何一門技藝，並沒有太大的不同。

耶穌是新亞當，生而無罪，為要拯救亞當那有罪的後裔，其中也包括馬利亞。

死亡之後等候我們的，是在賜人生命之上帝同在中的永恆福樂；因為「在你右手中有永遠的福樂」（詩 16:11）。

上帝不僅在意我們說什麼；祂也在意我們是誰。

亞伯拉罕不僅是因信被算為義的典範，也是因信而生、受信心形塑、順服上帝命令之生命的榜樣。

各位媽媽，無論今天的你身在何處、正經歷什麼，都請相信，上帝必在那裡以祂的恩典與你相遇。

基督徒在今生永不能達到完全成熟。儘管如此，我們總需要不斷有長進。聖經呼召我們「你們卻要在我們主—救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們。」（彼後 3:18）

當我們承認自己需要神時，我們便被分別為聖，歸於祂的旨意，並被塑造成祂的樣式。